Un vision Japonais de Reiki (1 èr parti)

Première partie

J’ai souvent écrit sur les concepts pratiqués dans le système du Reiki d’un point de vue traditionnel japonais. Dans cet article, je présente des citations d’enseignants spirituels japonais allant du zen aux arts martiaux, suivies d’un petit commentaire/enseignement de mon cru. Ces citations indiquent et vous aident à voir l’interconnexion de ces enseignements avec ceux de Mikao Usui. Cela vous aidera ensuite à commencer à pratiquer et/ou à enseigner le système Reiki à partir d’une perspective japonaise plus traditionnelle. En outre, lorsque nous avons une compréhension intellectuelle plus claire de la pratique, nous sommes en mesure de mieux tirer parti de notre approche pratique. Nous pouvons alors passer de la simple compréhension à la véritable expérience de notre pratique.

« Lorsque John a étudié avec Takata, il a enregistré plus de 20 cassettes audio de ses conférences et cours. Sur l’une de ces cassettes, elle parle de son voyage au Japon afin d’enseigner son approche du Reiki. Pendant son séjour, elle a rencontré des citoyens japonais qui pratiquaient activement et préservaient le Reiki tel qu’ils le concevaient au Japon. Takata considérait leur approche comme tout à fait valable, mais inappropriée pour l’Occident. Elle était très complexe, nécessitait des années de formation et était étroitement liée aux pratiques religieuses. Elle estimait que ces facteurs dissuaderaient les étudiants occidentaux et entraveraient la diffusion du Reiki dans le monde à un moment où, selon elle, il en avait un besoin urgent. » – Hand to Hand de John Harvey Gray

– J’ai commencé par cette merveilleuse citation concernant la rencontre de Mme Takata avec des citoyens japonais qui pratiquaient et préservaient activement le Reiki. Elle déclare qu’au Japon, le système du Reiki était très complexe, nécessitait des années de formation et était étroitement lié aux pratiques religieuses. Si nous examinons ces anciens enseignements spirituels japonais pour voir comment ils sont liés à Mikao Usui, nous avons une meilleure idée de ce qu’il essayait réellement de pratiquer et d’enseigner.

Son objectif [Morihei Ueshiba], profondément religieux par nature, se résume en une seule affirmation : l’unification du principe créatif fondamental, le ki, qui imprègne l’univers, et du ki individuel, inséparable de la puissance du souffle, de chaque personne. Grâce à un entraînement constant de l’esprit et du corps, le ki individuel s’harmonise avec le ki universel, et cette unité se manifeste par le mouvement dynamique et fluide de la force ki, libre et fluide, indestructible et invincible. Telle est l’essence des arts martiaux japonais tels qu’ils sont incarnés par l’aïkido. » Kisshomaru Ueshiba

• Cette citation du fondateur de l’Aïkido, Morihei Ueshiba, est en accord avec les enseignements de Mikao Usui, comme nous pouvons le voir dans la citation ci-dessous tirée d’une brochure de l’Usui Reiki Ryoho Gakkai. Tous deux soulignent que nous devons nous entraîner et nous efforcer d’harmoniser/unir notre ki avec le ki de l’univers.

« Enseignements et règles stricts de Maître Usui : L’une des règles les plus strictes qu’il nous a enseignées est que votre esprit, en tant que petit univers, doit toujours être uni à la puissance spirituelle de l’univers tout entier qui ne fait qu’un. » – Reiki Ryoho no Shiori, qui est une brochure distribuée par le Usui Reiki Ryoho Gakkai.

• Mais comment y parvenir ? En méditant constamment sur les préceptes, les symboles, les mantras, et en pratiquant les pratiques de méditation comme le hatsurei-ho. Une fois encore, l’Usui Reiki Ryoho Gakkai souligne l’importance de la méditation :

« La méditation rend non seulement votre énergie spirituelle plus forte, mais elle guérit aussi les maladies et aide à se débarrasser de la fatigue. » – Livret Reiki Ryoho no Shiori distribué par l’Usui Reiki Ryoho Gakkai.

• Comme vous pouvez le constater, la méditation est la clé pour cultiver et émaner une quantité plus forte d’énergie spirituelle, de Reiki.

« Signification de « Reiki » : L’énergie en soi, lorsqu’elle est concentrée et appliquée au patient, guérit tous les maux – c’est le plus grand remède de la nature, qui ne nécessite aucun médicament. Elle aide à tous égards, la vie humaine et animale. Pour se concentrer, il faut purifier ses pensées en paroles et en pensées et méditer pour laisser l' »énergie » sortir de l’intérieur. Il se trouve dans le bas de votre estomac, à environ 5 cm sous le nombril. Asseyez-vous dans une position confortable, fermez les yeux, concentrez-vous sur vos pensées et détendez-vous… » – Extrait du journal de Mme Takata, 10 décembre 1935

• Comme les enseignants japonais ci-dessus, Mme Takata a également souligné que la méditation est la clé. Elle a également noté que le Reiki se trouve à l’intérieur et au fond de l’estomac, qui est le hara.

« HARA (Jap.) Une zone centrale dans le bas de l’abdomen d’où provient le souffle pendant la méditation. Le hara est un point d’équilibre et une source de ki, ou énergie vitale. » – Le retour au silence par le maître zen Dainin Katagiri

Non seulement Mme Takata a souligné l’importance du hara, mais Mikao Usui l’a fait aussi. Lorsque vous examinez les pratiques de méditation traditionnelles japonaises, comme le joshin kokyu ho et le seishin toitsu, vous constatez que toutes deux travaillent en respirant profondément dans le hara. Pourquoi ? Parce que c’est la source du ki, notre énergie vitale.

« Parce que la thérapie Reiki améliore la capacité d’auto-guérison en utilisant l’énergie spirituelle provenant de votre propre corps, elle est sûre et tout le monde peut la pratiquer. » – Septembre 1974 Président du siège de l’association Usui Reiki Therapy Toyokazu Kazuwa (livret Reiki Ryoho no Shiori, distribué par l’Usui Reiki Ryoho Gakkai).

• Ici, l’Usui Reiki Ryoho Gakkai souligne également que le Reiki, l’énergie spirituelle, provient de notre propre corps et qu’il faut d’abord le rechercher dans notre propre corps.

« Nous, les humains, détenons le Grand Reiki qui remplit le Grand Univers. Plus nous élevons la vibration de notre propre être, plus le Reiki que nous avons en nous sera fort. » – note d’un élève de Mikao Usui fournie par Hiroshi Doi.

• Donc, encore une fois, nous pouvons voir ce processus d’unification de « Je suis l’univers et l’univers est moi », voir que le Reiki est en nous, et que nous devons élever notre vibration. Comment pouvons-nous élever notre vibration ? En méditant sur les préceptes, les symboles, les mantras et les pratiques de méditation comme le hatsurei-ho.

« En réfléchissant à la dana paramita [la perfection du don], on me rappelle toutefois qu’elle requiert « trois sortes de pureté ». En effet, selon le bouddhisme, le véritable don implique la conscience qu’il n’y a ni donateur, ni cadeau, ni récepteur. Tout attachement, quel qu’il soit – qu’il s’agisse de soi en tant que bienfaiteur, de la valeur du cadeau ou de la reconnaissance par le destinataire – annule l’acte pur du don ». – Taitetsu Unno (1929-2014)

• Cela correspond à la manière dont nous devons donner un traitement et un reiju/initiation/accord, à la conscience que nous devons cultiver et maintenir dans notre cœur-esprit pendant ces pratiques et rituels. Mikao Usui l’a souligné dans ses préceptes, car la véritable compassion est imprégnée des trois types de pureté : pas de donneur, pas de cadeau et pas de récepteur.

« La compassion apparaît naturellement dans l’état d’altruisme ». – Kaji : autonomisation et guérison dans le bouddhisme ésotérique par Ryuko Oda.

• Cela signifie que si nous voulons incarner les préceptes, nous devons réellement être dans un état de désintéressement, sans « je ».

« Pour les membres de notre association, veuillez garder à l’esprit que plus vous avez une vertu élevée en vous, plus votre énergie spirituelle devient forte… » – Reiki Ryoho no Shiori, distribué par le Usui Reiki Ryoho Gakkai.

• Ainsi, en incarnant les préceptes, les vertus, en laissant la vraie compassion s’exprimer, et en gardant la conscience de l’absence de donateur, de cadeau et de récepteur, notre énergie spirituelle devient plus forte.

« Tant que vous êtes impliqués dans des concepts dualistes, il ne vous est pas possible d’observer nos préceptes. Ainsi, comment sortir des concepts dualistes et remplir notre être de gratitude est le point de la pratique.  » – Wind Bell, Enseignements du Centre Zen de San Francisco.

-C’est vraiment l’essence du système Reiki et un élément très important des enseignements de Mikao Usui. Pour pouvoir incarner les préceptes du Reiki, nous devons laisser tomber les concepts dualistes, sinon nous ne pouvons pas observer les préceptes de Mikao Usui. Ainsi, nous devons nous défaire d’idées et de déclarations telles que : « ceci est une vibration plus élevée que cela », « il y a tel type de Reiki et tel type de Reiki », et encore une fois, garder dans l’esprit du cœur ni le donneur, ni le cadeau, ni le récepteur. Mikao Usui l’a également souligné en plaçant « être reconnaissant » dans les préceptes, car comme le souligne le Centre Zen, la véritable gratitude nous aide à nous défaire des concepts dualistes. Mikao Usui a également noté cette non-implication dans les concepts dualistes dans les mantras de ses enseignements. Par exemple : Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念 se traduit par « Ma nature originelle est l’esprit droit ». Qu’est-ce que l’esprit droit ? L’esprit droit est la non-dualité.

« En sanskrit, le mot pour « juste » est samma. Il signifie « aller de pair avec », « aller ensemble », « tourner ensemble ». Il vient à l’origine d’un terme qui signifie « unir ». Le « juste » est donc un état d’être dans lequel tout peut vivre ensemble, ou tourner ensemble, uni. Le droit est un état de la vie humaine dans lequel nous vivons en paix et en harmonie avec tous les autres êtres. C’est juste, au-delà de nos idées de bien ou de mal, de bon ou de mauvais. » Vous devez dire quelque chose : Manifester la perspicacité zen par Dainin Katagiri

• Le droit, comme le souligne le maître zen Dainin Katagiri, est donc au-delà de nos idées de bien et de mal, de bon ou de mauvais ; il pointe donc également vers la non-dualité. Par conséquent, nous pouvons dire que Hon Sha Ze Sho Nen peut également être traduit par  » Ma nature originelle est un esprit non-duel. « 

« Le non-esprit est identique à l’esprit juste. Il ne se fige ni ne se fixe en un seul endroit. On parle de Non-Esprit lorsque l’esprit n’a ni discrimination ni pensée mais qu’il erre dans tout le corps et s’étend dans tout le soi. »

• Maître zen Takuan Sōhō
• Ainsi, l’esprit juste est le même que le non-esprit qui, par essence, est à nouveau la non-dualité. Nous commençons à voir que la boucle est bouclée puisque tous ces enseignants d’autrefois au Japon pointaient vers le même état d’esprit.

« L’esprit juste est l’esprit qui ne reste pas en un seul endroit. C’est l’esprit qui s’étend sur tout le corps et le soi. L’esprit confus est l’esprit qui, en réfléchissant à quelque chose, se fige en un seul endroit. » – Maître zen Takuan Sōhō

• Qu’est-ce que cet esprit confus ? Mikao Usui l’a souligné, c’est l’esprit qui est en colère et inquiet. Qu’est-ce que l’esprit juste ? Mikao Usui l’a également souligné, c’est l’esprit qui est reconnaissant, fidèle à sa voie et à son être, et compatissant. Nous pouvons donc commencer à voir que hon sha ze sho nen – ma nature originelle est l’esprit juste – est également lié aux préceptes.

L’examen des pratiques spirituelles traditionnelles japonaises nous aide à voir ce que Mikao Usui avait en tête et ce qu’il essayait de nous enseigner. Mais surtout, cela nous aide à voir comment pratiquer. En effet, ce n’est qu’en appliquant quotidiennement les pratiques de méditation que Mikao Usui a placées dans ses enseignements que nous aurons une expérience directe de ce qu’il essayait de nous montrer. Si nous nous contentons de l’intellectualiser – tout en pensée et sans action – nous n’en ferons jamais une expérience directe. Ce sera comme penser ou lire sur un gâteau sans jamais le faire cuire et le manger. Au contraire, si nous développons et poursuivons notre pratique de manière cohérente, nous pouvons avoir notre gâteau et le manger aussi.

…. à suivre….