Dans cette deuxième partie, nous poursuivons là où nous avons commencé dans la première partie, en étudiant comment les enseignements de Mikao Usui sont liés aux traditions spirituelles japonaises du Zen, des Arts Martiaux et d’autres pratiques spirituelles anciennes. Une fois de plus, j’utiliserai des citations de ces enseignements, accompagnées de mon commentaire, pour vous aider à mieux comprendre les enseignements de Mikao Usui. Dans la première partie, nous avons pu voir clairement que Mikao Usui a indiqué que le premier point d’appel est de regarder en nous-mêmes pour mettre à nu le Reiki – notre véritable Soi. Ce Vrai Soi est la non-dualité, ou aussi appelé la vacuité.
« Dans le bouddhisme, nous utilisons les mots non ou pas pour montrer que rien n’a sa propre existence séparée, tout est interconnecté et produit par une co-origination interdépendante. » – Dainin Katagiri, Chaque instant est l’univers.
Cette interconnexion et cette co-origination interdépendante est la vacuité. Nous pouvons voir comment Mikao Usui l’a également utilisée au sein de ses préceptes : ne pas se mettre en colère et ne pas s’inquiéter. Mikao Usui utilisait le mot « pas » dans ses préceptes pour nous orienter vers cette vacuité, cette non-dualité. Et ce n’est que par l’expérience directe que nous pouvons commencer à incarner les préceptes dans tout ce que nous faisons.
« Tout dans l’univers possède le Reiki, sans aucune exception », note d’un élève de Mikao Usui, fournie par Hiroshi Doi.
Cette note d’un élève de Mikao Usui souligne également cette nature non duelle. Tout dans l’univers possède le Reiki – ceci indique clairement que le Reiki est en tout. Il n’y a pas d’exception, et donc que le Reiki est de nature non-duelle.
« Komyo existe en moi et j’existe en Komyo ». – note d’un élève de Mikao Usui fournie par Hiroshi Doi
Encore une fois, cette note d’un élève de Mikao Usui met en évidence cette nature non-duelle, komyo. Komyo 光明 signifie lumière vive et est beaucoup utilisé dans le bouddhisme japonais pour indiquer la sagesse d’un bouddha – votre véritable moi. Quelle est cette sagesse ? La vacuité – la non-dualité.
« Votre véritable moi n’est pas quelque chose de séparé des autres ; il est interconnecté et travaille constamment avec les autres ». Où ? Pas dans votre petit territoire, il travaille dans l’immense univers ! En japonais, ce travail est appelé komyo – lumière. L’énergie qui fonctionne dans le monde entier est la lumière de l’individu. Parce que la lumière fonctionne d’instant en instant, le monde entier se manifeste constamment comme le monde humain. À ce moment-là, le monde entier est dans la lumière du soi. » – Dainin Katagiri – La lumière qui brille à travers l’infini
Cette interconnexion – non-dualité est appelée komyo. Mikao Usui l’a également souligné par le symbole Reiki III et le mantra 大光明 dai komyo, grande lumière brillante.
« Usui Sensei a enseigné aux étudiants de Shinpiden en tête-à-tête et il leur a montré le kanji dai kômyô, qui indiquait la conscience d’un pratiquant de Shinpiden. » – Hiroshi Doi Espagne 2015 séminaire
大光明 dai komyo est vraiment le but du système du Reiki, notre nature non-duelle. Mikao Usui l’a souligné à maintes reprises, notamment lorsqu’il enseignait le Shinpiden en tête-à-tête.
« L’entraînement selon la loi naturelle de ce monde entier développe la spiritualité de l’homme. Lorsque vous êtes convaincu de cette Vérité, votre entraînement engagé actualise l’unification avec l’Univers. Les mots que vous prononcez et les actions que vous entreprenez ne font plus qu’un avec l’Univers et fonctionnent sans effort comme l’illimité absolu. En d’autres termes, il s’agit de la véritable nature de l’homme », extrait de 会員のみに配布する霊気療法のしおり Leaflet of Reiki Ryoho -Members Only. Il a été publié par le Usui Reiki Ryoho Gakkai lorsque Wanami sensei en était le 5e président.
L’Usui Reiki Ryoho souligne également cette nature non duelle et le fait que nous ne pouvons être convaincus de la vérité, de la vraie nature de l’être humain, de notre vrai moi, qu’au travers d’une formation engagée. En quoi consiste cet entraînement engagé ? En méditant sur les préceptes, en chantant les préceptes, en pratiquant les méditations joshin kokyu ho, seishin toitsu, hatsurei ho, en pratiquant la guérison par les mains en état de méditation, en chantant les mantras, en intériorisant les symboles et en pratiquant ou en recevant le reiju/la syntonisation/l’initiation comme un acte de méditation. Nous pouvons trouver cette indication sur l’entraînement également dans les préceptes : gyō o hageme – pratiquer avec diligence.
« Il semble difficile pour les langues européennes d’exprimer les connotations du mot « gyo », qui implique le renforcement de l’esprit et l’amélioration de la personnalité, en tant qu’être humain, par l’entraînement du corps ».
Cette interaction entre le corps et l’esprit se retrouve également dans les préceptes : shinshin kaizen 心身改善 – améliorer son corps et son esprit. Mais cette amélioration de l’esprit et du corps n’est pas simplement un reiju/attunument/initiation ou une guérison manuelle sur vous-même lorsque vous êtes distrait. Elle ne se fait qu’à travers un entraînement spécial, notamment la méditation.
» Cette approche du corps et de l’esprit en tant qu’unité n’était cependant pas généralement considérée comme un phénomène expérimenté » naturellement « , mais plutôt comme une synergie nécessitant un effort conscient et un entraînement spécial (shugyō修行). Cet entraînement prenait souvent la forme de la méditation (soit la méditation assise, soit des types plus dynamiques de méditation par le mouvement), en tant que pratique permettant de cultiver l’harmonie de l’esprit et du corps. Le but d’un tel entraînement était typiquement exprimé comme l’atteinte d’un » éveil « （satori悟り). » – La théorie du corps de Yuasa Yasuo par Britta Boutry-Stadelmann
Ce satori est 大光明 dai komyo et ne pouvait être mis à nu que par la méditation et c’est pourquoi le système de Mikao Usui est entièrement consacré à la méditation. Ainsi, encore et encore, Mikao Usui nous exhorte à méditer afin de pouvoir libérer notre esprit pour mettre à nu notre véritable soi, notre grande lumière innée, pour faire l’expérience de la vacuité, de la non-dualité.
« Lorsqu’on croit sincèrement au pouvoir absolu de Nyorai et de l’univers dharmique, en abandonnant son corps et son esprit à cette force, le mystérieux pouvoir de guérison, kaji, apparaît. » – Kaji : pouvoir et guérison dans le bouddhisme ésotérique par Ryuko Oda.
Traditionnellement, 大光明 dai komyo est lié à la divinité bouddhiste Dainichi Nyorai. Et comme on peut le voir ci-dessous dans cet enseignement de Ryuko Oda, célèbre prêtre shingon, c’est en abandonnant notre corps et notre esprit, notre ego, à cette force que le mystérieux pouvoir de guérison apparaîtra. De nos jours, nous apprenons souvent d’emblée à faire des guérisons par les mains sur les gens, les animaux, le monde, tous les êtres – mais par essence, la véritable guérison n’apparaît que lorsque nous réalisons 大光明 dai komyo, la vacuité, la non-dualité, notre véritable soi.
« Dainichi Nyorai personnifie la nature essentielle de l’univers et symbolise également la sagesse et la compassion qui nous permettent de réaliser le véritable monde de notre esprit. » Kaji : Empowerment et guérison dans le bouddhisme ésotérique par Ryuko Oda.
C’est pourquoi les préceptes de Mikao Usui concernent tous l’esprit et que la compassion est le dernier précepte. C’est à travers la vacuité que la véritable compassion et la sagesse sont mises à nu. Cette compassion et cette sagesse sont traditionnellement symbolisées par les kanji du soleil et de la lune 明.
« Pour pratiquer le don, il faut de la sagesse. La compassion sans sagesse n’est pas un don du tout. » – Esprit Mushotoku Le Sutra du cœur Commentaire sur le Hannya Shingyo de Maître Taisen Deshimaru
Ainsi, en examinant les enseignements traditionnels de Mikao Usui et les idées et pratiques spirituelles japonaises essentielles, nous pouvons voir que le système du Reiki est d’abord et avant tout une pratique visant à mettre à nu notre véritable nature, notre véritable soi, la vacuité, la non-dualité. Ceci, en fait, doit être enseigné et mis en évidence dès le début, dans le Shoden Reiki I, afin que l’étudiant puisse voir dans quelle direction il doit aller. Et quelle est cette direction ? C’est par ici – la direction de la non-dualité, de la compassion pure.